칼 라너: 그리스도교 신앙 입문 ━ 현대 가톨릭 신학 기초론

그리스도교 신앙 입문 - 칼 라너 지음/분도출판사

서문

서론

<제1과정> 복음을 듣는 사람

<제2과정> 절대적 신비 앞에 있는 인간

<제3과정> 죄과도 근본적 위협을 받는 존재로서의 인간

<제4과정> 하느님의 자유롭고 관대한 자기 양여 사건으로서의 인간

<제5과정> 구원과 계시의 역사

<제6과정> 예수 그리스도

<제7과정> 교회로서의 그리스도교

<제8과정> 그리스도교적 생활에 관한 소견

<제9과정> 종말론

<마무리> 기본적 신경

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서문

7 이하의 고찰은 소위 "반성의 제1단계"(erste Reflexionsstufe)로서 하는 것이다. 이것이 무엇을 의미하는지를 여기서 인식론적으로 자세하게 고찰할 의도는 없다. 어쨌든 반성의 제1단계로서의 고찰을 시도할 때 먼저 이해해 두어야 할 사실 하나는 우리가 여기서 그리스도교 신앙 내용을 교리교육처럼 반복하는 것이 아니라 그리스도교의 복음을 이 간략한 시도로 가능한 한 새롭게 이해하고 파악하고자 한다는 것이다. 그리스도교 신앙을 그 고유한 특성에 손상됨이 없이 가능한 한 오늘날의 인간 이해의 지평에서 파악하고자 한다.

8 이 책은 교리를 비판없이 받아들이는 소박한 신앙에 의해서도 또한 위에서 말한 학문을 비롯한 제반 학문에 의해서도 아닌 양자의 중간, 곧 "반성의 제1단계"라고 일컫는 차원에 있다. 이 책은 이런 차원에서 그리스도교 신앙을 지적 양심에 의거하여 성실하게 해명할 수 있다는 확신에서 출발하는 것이고, 이 확신을 더욱 확고하게 하는 것을 목표로 한다. 그러한 해명은 가능한 것이다. 왜냐하면 전문 신학자일지라도 자신이 아주 정통한 것은 기껏해야 한두 가지의 신학 과목에 지나지 않기 때문이다. 당연히 명확하고 진실하게 학문적으로 적절히 이들 과목의 모든 문제와 과제와 맞붙어 신학을 하려고 한다면 더욱 높은 반성의 제2 또는 제3 단계에 필요한 모든 과목에 정통해야 할 것이다. 그러나 그러한 것은 불가능하다. 실은 한 인간이 자신의 존재 전체와 그 개개의 차원을 살아가기 위해서 오늘날 모든 학문과 씨름해야만 하는 것은 아니다. 그는 오히려 자신의 지적 양심에 의거하여 자신의 존재 전체를 간접적이고 총괄적인 형태로 책임을 지며 살 수 있고, 또 그렇게 살지 않으면 안된다. 이상과 같은 이해에 입각해서 이 책은 그리스도교 신앙 전 체를 반성의 제1단계에서 서술하고, 지적 양심에 따라 그것을 성실하게 해명하고자 한다.

서론

17 이 책이 시도하는 것은 그리스도교 신앙을 이해하기 위한 입문서이다. 다시 말하면 이 책은 우선 입문서이고, 그 이상의 것이 아니다. 이 시도는 다른 학문 또는 신학적 저술이나 학술적 계획과는 달리 한 사람의 신앙이 결단과 무관할 수 없다. 그러나 여기서 말하는 입문은 어디까지나 지적인 고찰의 안에서 이루어져야 할 것으로, 누군가를 직접 종교적으로 교화할 것을 의도하는 것이 아니다. 단, 정신이나 지성의 신학이 마음이나 결단의, 그리고 종교적 삶의 신학에 어떻게 관계하느냐 하는 점이 아직 하나의 어려운 문제이기는 하지만 말이다.

17 둘째로 여기서는 어디까지나 그리스도교 신앙을 이해하기 위한 입문을 의도하고 있다. 그래서 우리는 우선 우리 자신이 보통 교회 생활을 통해서 경험하는 생활화한 그리스도교 신앙이라는 것을 토대로 한다. 그리고 셋째로, 우리는 이 신앙을 파악하려고 노력한다. 여기서 이 파악이라는 말이 이용되는 것은 우리가 헤겔이 말한 것처럼 "파악을 위한 노력"(Anstrengung des Begriffs)을 의도하기 때문이다.

18 그리스도교의 전체 내용에 관한 반성은 끊임없이 새롭게 시도되어야 하는 것이다. 반성이란 항상 제약을 받는다. 일반적으로 말해도 그리고 특히 학문적·신학적인 것이면 더욱더 우리가 믿고 사랑하고 희망하고 기도하면서 구현하고 있는 현실 전체를 완전히 다 파악할 수 없기 때문이다. 우리는 여기서 바로 이 원초적인 그리스도교적 실존 실현과 그것에 관한 반성 간의 끊임없는 차이와 씨름을 하려 한다.

26 학문적으로 신앙을 반성하는 최초의 단계, 즉 지적으로 성실하게 신앙을 해명하는 일은 하나의 고유하고 일차적인 학문이라고 하겠다. 오늘날 신학의 여러 과목들이 각각 스스로 이해하고있는 것처럼 그들은 그 내용에 있어서도, 문제의 깊이와 넓이에 있어서도 그리고 그 방법의 습득의 분화와 난해함에 있어 셔도 이미 일개의 구체적인 인간에게 신앙의 기초 이해나 신앙의 정당화를 제공할 수 없다. 사람은 이것을 필요로 하고 지성을 지닌 인간으로서 바라기는 하지만, 또 한편으로는 이들 여러 학문을 통해서는 얻을 수 없는 것이다. 따라서 신앙의 정당화를 위해 오늘날의 신학의 여러 과목의 과정과 방법에 앞서는 그러한 학문 이론상의 가능성이 있어야 하는 것이다.

27 반성의 제1단계는 오늘의 의미에서의 학문들이 행하는 반성의 단계와는 구별되어야 한다. 살아가는 것, 존재하는 것이 이것을 요구하기 때문이다. 기초론이 신학 학습의 최초의 과정으로서 의도하는 것은 바로 이러한 반성의 제1단계에 지나지 않는다.

30 사람은 오직 예수 그리스도만을 선전해야 하고, 그렇게 하면 모든 문제가 해결된다고 하는 주장은 옳지 않다. 예수 그리스도 자신이 오늘날 하나의 문제이고, 그것은 불트만 이후에 전개되었던 "비신화화" 신학을 상기하면 분명한 것이다. 과연 왜 어떤 의미에서 인간은 이 구체적인 나자렛의 예수를 십자가에 달렸다가 부활한 "신인"이라고 믿고 자신의 생애를 이것에 거는 것인가? 이것이 문제인 것이다. 그것 때문에 먼저 정당화가 이루어져야 한다. 다시 말하자면 예수 그리스도를 한마디로 이미 주어진 궁극적인 사실로 전제하고 출발할 수는 없다. 오히려 예수 그리스도에 대한 신앙에 이른 경위를 음미하는 것이 필요한 것이다.

33 신학은 만인을 위한 구원의 지식을 따로 전문적으로 고려한다는 것만이 아니라 모든 인간이 관련된 구원의 지식 자체이고자 한다. 주어진 실존 이해에 대한 반성은 어떤 형태에 있어서든, 어느 정도에 있어서든 역시 이 실존 이해 자체에 속한 것이지, 결코 전문가만을 위한 부수적인 사치품과 같은 것이 아니다.

42 물론 인간은 원한다면 자기의 구체적인 삶의 결단에 있어서 항상 무한한 물음을 자신이 오직 인식하고 정복하는 학문의 자극으로서만 수락 할 수 있을 것이다. 그리고 이 절대적인 물음이 항상 반복해서 자기를 개개의 물음과 개개의 대답으로 이끌게 하려고 할 뿐, 이 물음 자체와는 관계를 가지는 것을 거부하고 말 수도 있다. 그런데 인간이 물음 그 자체를 묻고, 사유 그 자체를 사유하고 다만 인식의 여러 대상만이 아니라 인식의 자리를 묻고, 다만 초월에서 범주적이고 시공적으로 파악된 사항만이 아니라 초월 그 자체로 눈을 향할 때, 그때 그 인간은 비로소 "종교적인 인간"이 되기 시작한다.

 

<제1과정> 복음을 듣는 사람

45 우선 먼저 그리스도교의 복음에서 전제가 되는 것은 인간이 인격(Person)이고 주체(Subjekt)라는 사실이다. 인격과 주체라는 개념은 그리스도교의 계시와 그리스도교의 자기 이해가 가능하기 위해 근본적인 의의를 가진다.

45 하느님이 인간에게 말을 걸어 인간이 당신 대전에 불리었다는 것, 인간이 기도에서 하느님과 말할 수 있고, 또 말해야 한다는 것, 이러한 것들을 그리스도교 신앙이 말할 때, 그것은 모두 어둠에 싸여 이해하기 어려운 내용이기는 해도 역시 그리스도교 신앙의 구체적인 모습을 이루는 것이다. 이들은 명시적이든 함축적이든 간에 "인격"과 "주체"라고 일컫는 내용이 이해되지 않고서는 전혀 파악될 수 없다.

56 말로 나타낼 수 없는 존재 속 끝에 놓인 존재로서 경험할 때, 인간은 자신을 절대적 주체라는 의미로 파악하는 것이 아니라 다만 존재를 얻어 입었다는 의미로, 궁극적으로는 은총이라는 의미로 파악할 수 있는 것이다. 그때 거기서 "은총"이란 인간이 자신의 유한성과 우연성을 통해서 경험하는 것의, 인간을 존재에로 부르는 존재 근거의 자유를 의미하고, 그리고 더 나아가서는 좀더 협의의 신학적인 의미에서 "은총"이라고 불리는 그것도 의미하는 것이다.

57 인간은 그 초월을 통해 개방된 존재임과 동시에, 또한 자기 자신이 되어가는 것을 스스로 책임 맡은 존재이다. 인간은 다만 인식하면서 만이 아니라 또한 행동하면서 자신에게 내맡겨져 있다. 그리고 자기 자신이 되어가는 것을 책임 맡고 있다는 존재 양식에서 인간은 스스로 책임져야 할 자유로운 존재로서 자신을 경험한다.

62 인간은 자유로운 주체로서 자신에게 책임을 지는 존재이다. 그리고 인간은 자신의 본래적인 자유 행위, 원초적으로 유일한 자유 행위, 자신의 인간적 실존 전체에 관계되는 자유 행위의 대상으로서 자신을 자기 것으로 지배하는 존재이다. 그러한 뜻에서 우리는 인간이 구원을 가지며 또 본래의 인격적인 실존에 대한 물음이 사실은 구원에 대한 물음이라고 말할 수 있다.

63 인간의 영원성은 오직 시간을 초월해서 존재하는 자유의 본래성 그리고 최종 결정성으로서만 이해되는 것이다. 그 밖의 모든 것은 결국 시간 속에 있다. 거기에 영원은 없다. 영원이란 시간의 반대의 것이 아니라, 자유의 시간의 완성인 것이다.

64 역사성이란 인간이 그것을 통해서 자유로운 주체로서 시간 속에 놓여 있는, 그리고 또한 그것을 통해서 인간이 그때마다 세계를 수중에 넣고 이것을 자유로이 창조해 내고 이에 시달리기도 하며 그러는 와중에 다시금 이것을 떠맡아야 하는 그러한 인간의 독특한 근본 규정을 말하는 것이다. 인간의 세계성이라는 것, 그리고 인간이 둘러 싼 세계로서 그리고 같이 사는 세계로서 이미 앞서 주어지고 부과되어진 세계에의 타자에게 지속적으로 자신을 내주어야 한다는 것은 이 주체 자신이 내적인 계기가 되는데, 실은 그 계기는 자유 안에서 이해되고 행해져야 하지만 그것은 바로 그럼으로써 그 주체에게 하나의 영원히 타당한 계기가 되는 것이다.

66 인간이 자신이 역사적 제약성을 있는 그대로 경험하는 한에서, 인간은 어떤 의미로 그 제약을 초월하지만 실제로 이 제약을 떨쳐버릴 수는 없다. 이와 같이 유한성과 무한성 사이에 놓여 있는 피투성이 인간을 특징짓는 것이다. 이것은 또한 인간이 바로 무한한 초월 속에서 그리고 자신의 자유에서 자기에게 부과된 존재이고, 역사적으로 제약된 존재로서 자신을 경험함으로써도 분명하다.

67 인간은 자신의 구체적인 현실이 이런 저런 영역에서 스스로 알 수 없는 존재일 뿐 아니라, 그 원천과 목표를 스스로 장악 할 수 없는 주체인 것이다. 인간은 자신이 처한 자기 고유의 현실 자체가 스스로 장악할 수 없는 것임을 자각하고, 이것을 참고 또 달게 받아들임을 통해서만 자기 자신의 본래의 진리를 발견한다.

<제2과정> 절대적 신비 앞에 있는 인간

69 인간은 본질적으로 하느님을 향해 있는 존재이며, 인간의 절대적 신비에 대한 지향성은 이 신비로부터 인간에게 인간 본질의 근거와 내용으로서 주어져 있는 것이라고 말할 수 있는 것이다. 우리가 인간을 그렇게 이해할 때, "하느님"이라는 말의 의미 내용은 이 신비에 대한 지향성 이외의 것에서 알려지는 것이 아니라는 점을 분명히 해야 한다. 여기서 신학과 인간학은 필연적으로 하나가 되지 않을 수 없다. 인간이 "하느님"이라는 말의 의미를 분명하게 아는 것은 오직 다음과 같은 한에서 이다. 즉, 인간이 모든 경험 차원에서의 대상을 넘어서 자신의 초월론을 있는 그대로 자각하고, 이것을 수락하고, 더욱이 반성을 통해서 객관화하는 한에서 이다.

94 하느님은 말할 것도 없이 세계와 구별된 존재이다. 그러나 하느님과 세계의 차이는 바로 이 차이가 원초적인 초월론적 경험 속에서 이해되는 한에서 이다. 초월론적 경험 속에서 이 불가사의하고 유일무이한 차이가 다음과 같은 형태로 경험된다. 즉, 이 목표이고 원천인 존재에 의해서 전 현실이 지탱되고 그것에 의해서야 비로소 파악될 수 있다. 그러므로 바로 하느님과 세계의 차이는 다시 양자의 궁극적 일치 속에서 비로소 차이가 이해되는 것이다.

113 "무에서"의 창조란 근본적으로 다음과 같은 것을 말한다. 즉 창조가 모두 하느님께로부터 오는 것이어서 이러한 창조에서 세계는 근원적으로 하느님께 의존하지만 하느님은 세계에 의존하지 않고 세계에 대해서 자유로운 존재로서 그리고 자기 자신에 그 근거를 지닌 존재로서 그친다는 것이다.

116 세계의 피조성이란 오히려 바로 세계의 비신화화와 비신성화를 의미하는 것이다. 이것은 다만 근원적인 실존 감각에 있어서만이 아니라, 그리스도교적인 실존 및 세계 이해에 있어서 결정적인 것이다.

116 세계는 사실상 하느님은 아니다. 그러므로 세계는 "신성한 자연"으로서가 아니라, 오히려 인간의 창조적 능력을 위한 소재로 볼 수 밖에 없는 것이다. 인간이 자신의 피조성을 경험하는 것은 이 자연에서가 아니다. 불분명하고 자각이 없는 자연의 유한성에서도 아니다. 오히려 자기 자신에게서이다. 그리고 자기가 무제한한 한 정신적 개방성에서 인식하고, 또 자유로이 지배하는 한의 세계에서이다. 거기서 인간은 자신의 피조성을 경험하고, 또 그 피조성 안에서 하느님과 만나는 것이다.

<제3과정> 죄과도 근본적 위협을 받는 존재로서의 인간

129 그리스도교 신앙은 인간을 다음과 같은 존재로서 이해한다. 즉, 인간은 자신의 자유 행위를 통해서 범한 죄과를 다만 자신의 "사적인 용무"를 처리하는 것처럼 자신의 권한과 힘으로써 청산할 수 없는 존재이다. 그 죄과는 인간의 자유로운 주체성에 속한 것으로서 결코 다른 것에 전가할 수 없는 것인데. 이것을 참으로 초극하는 것은 하느님의 행위에 의해서만 가능하다. 그만큼 그리스도교 신앙을 이해하기 위한 입문으로서는 꼭 인간의 죄과와 파멸에 관해서 근원적인 비참에서 해방되는 것의 필요성에 관해서, 구원에 대한 요구와 구원에 관해서 말해야 한다.

131 결국 현대인은 죄과라고 일컫는 것을 인간 실존에 일반적으로 따라 다니는 비참과 불합리의 일부분이라고 믿는 것이다. 그리고 이러한 불합리에 대해서 인간는 주제가 아니라 객체라고 생각하는 것이다.

131 그러므로 현대인은 오히려 하느님이야말로 인간 앞에서 세상의 불행한 상태를 해명해야 할 존재(분)로서, 인간은 이와 같은 세계와 인류사적 구조의 희생자이기는 해도 원인은 아니라고 느끼고 있다. 그리고 고뇌가 자유로운 주제 인 인간을 통해서 초래 된 것처럼 보이는 곳에서도 이 행위하고 있는 인간은 역시 그의 심리 구조와 사회적 상 황의 산물로 생각되는 것이다. 

132 다시 말하자면 현대인은 오히려 하느님이 의화될 필요는 있어도 인간이 하느님 앞에서 그리고 하느님에 의해서 불의에서 의롭게 될 필요가 있다고는 생각지 않는 것이다. 그리고 그것에 따라서 당연히 죽음에 관한 생각도 달라지게 된다. 죽음은 그것이 진지하고 실존적이며 종교적 의의를 가질지라도 개인이 다른 것에 전가 할 수 없는 삶의 선악이 남김없이 드러나게 된다는 그러한 요소로서는 생각될 수 없다. 또는 거의 생각하지 않고 그치고 만다. 죽음은 심판으로서 이해되지 않고 오히려 인간 실존의 모든 얽힘이 겨우 풀어지는 시점으로서 이해되고 만다.

134 자유란 하나이면서 전체인 자기를 결정하는 주체의 능력이지만, 결코 주체가 지닌 단순한 물리적, 생물적 측면을 벗어난 역사적 시간성의 배후에 있는 능력이라는 유의 것이 아니다. 그와 같이 자유를 생각한다면, 그것은 영지주의적 사고에 빠지게 될 것이다.

153 그리스도교의 복음은 이 경험을 중요시하고 깨어 있을 것을 촉구한다. 즉, 한 사람 한 사람의 인간 상황이 다른 사람의 죄과에서 받는 규정은 보편적이고 항구적이며 또한 그렇기 때문에 원초적인 규정이라고 주장한다. 한 사람 한 사람의 인간에 있어서 태어나면서부터 다른 사람의 죄과에 의해서 각인을 받지 않는 절대 고립된 외딴섬과 같은 것은 존재하지 않으며, 직접으로든 간접으로든 그리고 가까이에서도 멀리에서도 영향을 받고 있다.

155 "원죄"란 결코 역사의 기원에서 이루어진 개인적이고 원초적인 자유 행위가 그 윤리적인 죄를 후세에 전하는 것을 말하는 것이 아니다. 소위 "아담"이라는 개인. 또는 최초의 인간 집단이 행한 행위가 우리에게도 그 결과를 미치고 소위 생물학적으로 우리에게 계승된다는 그러한 사상은 원죄에 관한 그리스도교의 교의와 전혀 관계가 없다.

155 원죄의 참된 이해에 도달하기 위해 우리가 취하는 고찰의 출발점은 자기의 자유 상황이 어떻게 할 도리가 없는 형태로 다른 사람의 죄과에 의해서 각인되어 있다는 사실이다. 그런데 이것이 의미하는 것은 죄과에 의한 규정의 보편성과 불가항성은 규정이 인류의 자유 역사의 발단에서 존재하는 것이 아니면 있을 수 없다는 것이다.

156 원초적인 자유 행위에 의한 개인적 죄과는 결코 다른 사람에게 전가될 수 있는 것이 아니다. 개인적인 죄과는 하느님을 향한 인격적인 초월을 실존적으로 부정하는 것이거나 하느님을 거슬러서 실존적인 부정을 표하는 것이기 때문이다.

<제4과정> 하느님의 자유롭고 관대한 자기 양여 사건으로서의 인간

163 "자기양여"라는 말의 참된 의미는 하느님께서 당신 스스로 인간 존재 구성의 가장 심오한 핵심이 되도록 하셨다는 것이 하느님 고유의 모습이라는 뜻이다. 말하자면 "존재를 부여하는" 의미에서 하느님의 자기양여를 의미한다.

174 하느님이 어떠한 정체를 알 수 없는, 자신과는 다른 신비에 찬 은사를 내리시는 것이 아니라 당신 자신을 주신다는 것이며, 또 인간은 이 진실한 하느님의 자기양여에 의하여 하느님에 대해서 직접적으로, 더구나 하느님을 참으로 하느님답게 하는 친교에 초대되고 있다는 신앙이다.

189 극히 엄격한 의미에서 영에 있어서도, 로고스 또는 성자에게 있어서도 그리고 아버지에게 있어서도 하느님은 당신 자신을 주고 계시는 것이며, 그것은 하느님 외의 다른 어떤 것도 아니다. 따라서 그만큼 극히 엄밀한 의미에서 영에 관해서도, 로고스 또는 성자에 관해서도 그리고 아버지에 관해서도 완전히 똑같이 다음과 같이 말할 수 있다. 즉 그것은 유일한 신성으로 무제한 충만해 있고, 유일하고 동일한 신적 본질을 가지고 계신 유일하고 동일한 하느님인 것이다.

189 "우리에게 있어서" 아버지와 아들 또는 로고스와 영은 우선 동일하지 않다. 그러나 또 한편으로는 하느님이 우리에게 당신 자신을 내주시고 있는 방식은 달라도 그것은 유일무이하고 동일한 하느님의 진정한 자기 양여라는 데는 변함이 없다. 그만큼 유일하고 동일한 하느님이 우리에게 당신 자신을 내주시고 있는 세 가지 양식은 역시 유일하고 동일한 하느님 자신으로 돌아가야 한다.

<제5과정> 구원과 계시의 역사

191 그리스도교란 항상 똑같은 조건, 사실 그리고 현실에 대한 주입이 아니라 구원의 역사에 관한, 즉 하느님이 인간에게 그리고 인간과 함께 이루는 구원과 계시의 행위에 관한 선포이다. 그리고 또한 동시에 이 하느님의 행위는 자유의 주체로서 인간을 향해서 이루어지는 것이기 때문에 구원과 멸망의 역사 그리고 계시와 인간 자신이 행하는 그 해석의 역사에 관한 선포이기도 하다. 이 계시와 구원의 역사는 하느님과 인간의 자유에 의해서 지탱되고 하나의 통일을 구축하고 있는 것이다.

199 보편적인 구원의 역사는 동시에 계시의 역사이기도 하다. 보편적인 구원의 역사는 인간의 초자연적 초월론성이 범주적 차원에서 중개된 것으로서 세계사와 공존하고 있지만 이것은 동시에 계시의 역사이기도 하다. 그러므로 계시의 역사는 전세계사와 동시에 구원사와 공존한다.

200 하느님의 은총을 통하여 인간이 지탱되지 않고서는 하느님께로 나아간다든지 무엇을 한다는 것을 도대체 생각할 수도 없기 때문에, 하느님을 당신의 자유 의지를 통한 강생에서도 당신 자신을 내어 주시는 자기 양여 속에서 선사하시는 절대적이고 근본적으로 초자연적 은총 속에서도 이미 은총과 구원을 우리에게 항상 주고 계시다.

201 하느님의 구원 의지에 대해, 가톨릭 교의학에서는 아우구스티스나 칼빈의 비관주의에서 와는 다른 보편적인 것이라고, 즉 어느 장소, 어느 시대에 있어서든 모든 인간에게 약속되었다고 간주된다. 그것은 멸망하는 인간이 없다는 의미가 아니라, 하느님이 절대적인 자기 양어를 하시고 인간을 절대적인 친교로 부르신다는 그리스도교적이고 본래적 의미에서의 구원을 의미한다. 다시 말하자면 "지복직관"(visio beatifica)이라고 일컫는 것을 의미한다. 바로 이 구원이 죄에 빠진 상황, 즉 원죄로 규정된 상황 속에서도 모든 인간에게 가능하게 되어 있는 것이며, 그것은 다만 인간의 개인적인 죄과에 의해서만 잃어버릴 수 있다는 것이다.

227 지금까지의 "역사실증적으로 서술 할 수 있는 역사"라고 일컫는 시간의 전체를 비교적 아주 짧은 시간의 과정으로서 파악할 수 있다면, 이 세속적인 세계사 속에서 그리고 이 시간과 공통의 넓이를 지닌 종교사 속에서 그리스도의 위치도 이해되고, 이 그리스도의 위치는 또한 수천 년에 걸친 역사의 단락과도 호응하는 것이 될 것이다. 자기 자신에 대해 거의 자연 상태, 그대로의 실존에만 집착하던 간과할 수 없는 시기를 거쳐서 인류는 이러한 역사의 분기점에 이르러 자기 자신의 모습을 찾는다. 예술과 철학의 내성적 반성에서 뿐만이 아니라 자기를 둘러싼 주변 세계 안으로 들어가는 외향적인 반성을 통하여 이 역사의 단계에 이른다.

227 그리고 전 인류의 계시와 구원의 역사는 개인의 구원의 물음을 별도로 해서 그 목표에 도달한다고 말할 수 있다. 이제야 인간은 다만 초월론적으로 목표를 향해서 움직일뿐 아니라, 이 인류사는 사상적 차원에서도 그 목표에 진입하여 그 목표 안에서 궁극적 인 목표를 찾아 적극적으로 움직이는 것이다. 왜냐하면 이 역사에서, 이 역사의 단락의 시기 내에서, 이미 인류가 찾아 움직일 목표가 주어졌기 때문이다. 즉, 이것이야말로 유일한 "신인" 예수 그리스도 안에서 누리는 "인류의 신인성"이다.

<제6과정> 예수 그리스도

262 육화에 관한 그리스도교의 교의에 의해 저 말할 수 있는 것은 다음과 같은 것이다. 예수는 참 인간이고, 인간에 따른 모든 것, 즉 인간의 유한성·세계성·물질성을 가지고 있다. 더욱이 정신과 자유의 차원에서의 우주의 역사에 참여하고 죽음의 계곡을 빠져 나가지 않고서는 끝나지 않는 역사에 참여하는 것이다.

268 예수의 현실이 전 인류에 대한 하느님의 절대적 자기 양여의 확약이고 또 수락이며, 참으로 어떤 것으로도 대신 할 수 없는 결정적 확약이고 또 수락이라면 이것은 오직 하느님에 의해 주어진다고 말할 뿐 아니라 하느님 자신이라고 말해야 한다. 그런데 만일 이 하느님의 확약이 그 자체가 절대적으로 은총을 받은 인간의 현실이고 동시에 참으로 하느님 자신의 절대적 확약이라면, 그것은 인간의 현실이 하느님에게 절대적으로 귀속한다는 사건, 즉 진정한 의미의 위격적 결합인 것이다.

304 예수 그리스도에 관한 그리스도론의 물음은 예수를 그리스도라고 믿는 자기 자신의 신앙이 어떻게 이치에 맞는 것으로 해석될 수 있느냐, 어떻게 하나의 자유로운 결단을 의미하는 신앙이 변명될 수 있느냐라는 물음이다. 그것은 자기 신앙의 물음이고, 한 사람이 구체적인 인간 존재 그리고 신앙인으로서의 존재에서 질문을 받는 것이다. 앞서 이른바 "객관적"이라고 서술된 물음, 즉 "예수는 그리스도인가, 그리고 이것은 어떻게 증명되는가"라는 물음은, 즉 "어떻게 이 예수를 그리스도라고 믿는 자기의 신앙을 변명하는가"라는 우리 물음의 설정에 의해서 제거되는 것도 경시되는 것도 아니다.

317 신앙의 근거는 다만 신앙 안에서만 얻어지지만, 그럼에도 불구하고 신앙의 틀 안에서 진정한 근거 부여의 기능을 다할 수 있다. 그리고 그것은 다만 임의로 설정된 또는 신앙 형식상의 본질에서 상정된 신앙의 대상에 불과한 것이 아니라는 것이다.

318 즉, 신앙과 신앙의 인식은 은총이 없이는 불가능하고, 또한 그것은 신앙하는 주체의 인격이 관계된 자유로운 동의라는 것이다. 다시 말하면 신앙의 역사적 근거를 실제로 효과적으로 파악하는 것은 은총에 의한 자유로운 신앙의 과정에서 밖에 있을 수 없다. 역사적 근거의 파악은 신앙의 근거 부여의 기능을 다할 때 오직 신앙 안에서의 하나의 요소로서 다하는 것이다. 거기에는 은총의 초월론적인 경험과 신앙을 근거짓는 사건의 역사적 파악 간에 상호 제약적 관계의 순환이 있다.

339 분명히 우리에게 있어서 예수의 부활을 신앙의 근거로 이해하는 것은 그렇게 간단한 것이 아니다. 설령 부활을 신앙의 대상으로 간주했다고 할지라도, 그리고 신앙의 터무니없는 비약처럼 생각할지라도 마찬가지다.

341 하느님이 기적을 가지고 특정한 경우에 한해서 자연 법칙을 지양하신다고 말할 때 이 표현으로 정말 의도하고 있는 것은 오직 그리스도교적인 하느님 개념에 속한 사실 일 것이다. 즉, 하느님이 이 세계에 대해서 절대적 자유와 권능을 가지시고 세계를 훨씬 초월하시고 이런 의미에서 자연 법칙에 묶여 계시지 않는다는 사실일 것이다.

357 영원이란 시간에서 해방되었다는 데서 시간을 지양하는 것이다. 자유에서 결말이 이루어지기 위해 시간은 다만 일시적으로 존재하는 것이다. 영원이란 단순한 시간이 무한히 존속하는 존재 양식이 아니라 시간 속에서 완성된 정신성과 자유를 올바로 이해함으로 비로소 파악되는 것이다. 말하자면 정신과 자유를 위한 도약대가 아닌 그러한 시간은 영원을 만들어 내지 못한다.

<제7과정> 교회로서의 그리스도교

423 교회론이나 교회 의식이란 전통신앙을 가지고 분명히 가톨릭 교회에 속한 그리스도인에게도 결코 그리스도교 신앙의 근거나 기초가 아니라고 해도 좋다. 예수 그리스도, 신앙, 사랑 그리고 십자가에 달렸다가 부활한 예수 그리스도를 신뢰하고 받들면서 실존의 어둠 속에서 하느님의 파악하기 어려운 신비에 자신을 맡기는 용기, 이것이야말로 그리스도인의 존재 양식에 있어서 중심적인 사항인 것이다. 만일 그리스도인이 여기에 도달할 수 없다면. 만일 이것을 정말로 자기 실존의 가장 깊은 속에 있는 힘에서 실현할 수 없다고 하면, 그의 교회 이해와 구체적인 교회에의 소속 의식은 결국 다만 공허한 형해, 겉치레의 외관에 지나지 않을 것이다.

429 다시 말하면 예수는 절박한 하느님 나라의 도래를 기대할 때 "교회의 시대"를 생각할 수가 있었는가. 예수는 자기의 더 긴밀한 제자들 열두 사도단에게 준 본질적으로 같은 기능이 후에 교회의 주교나 주교단에 계승된다는 것을 확실히 알고 또 뜻할 수 있었는가. 역사적 사실에서 예수 자신이 이미 다음과 같은 것을 예견했다고 진심으로 생각할 수 있는가. 즉, 하느님 나라의 도래에 관해서 예수가 말한 복음을 받아들이고 믿는 개개의 공동체, 또는 그와 같은 여러 공동체 전체는 특정한 법적 조직을 가져야 하며, 또한 역사적 사실로 예수가 열두 사도단 가운데서 베드로에게 준 특별한 지위는 예수 자신이 자기 교회의 미래에 끊임없이 계승되어야 할 제도로서 의도한 것이라고 생각할 수 있는가.

430 교회는 우선 다음의 사실을 통해서 창설되었다고 해도 좋다. 즉, 신앙인들은 예수를 구원의 절대적인 중개자로서 믿고 역사적으로 취소할 수 없게 주어진 하느님의 자기확약이 예수에게서 역사적으로 파악할 수 있는 모습이 되었다고 인정한다. 그리고 예수에게 있어서 주어진 하느님의 자기확약은이 자기를 확약한 그분으로부터의 칭의에 의해서 예수에 대한 역사적으로 파악할 수 있는 신앙에서 끊임없이 세계 내에 현존하는 예수란 실제로 그와 같은 분이라고 생각되었다.

440 바울로의 교회 신학의 근본은 다음과 같이 요약할 수 있을 것이다. 즉, 교회는 유대인과 이방인으로 구성된 것이다. 어쩌면 제2바울로 서간이라고 생각되는 에페소서에서 유대인과 이방인의 일치는 "그리스도의 신비" 자체라고 말한다. 동시에 또한 이스라엘의 구원사에서의 역할이 아직 변하지 않았다는 것도 인정하고 있다.

441 바울로에게 있어서 교회란 말하자면 어떤 우주적 존재이다. "그리스도의 몸"이라는 깊은 사상이 처음으로 그리고 명확하게 바울로를 통해서 전개되었다. 단, 바울로의 교회신학을 다만 이 "그리스도의 몸"이라는 개념으로만 환원한다고 하면 그것은 옳지 않을 것이다. 왜냐하면 바울로는 더욱 포괄적이고 풍부한 상징을 구사하기 때문이다.

445 교회적인 공동체는 인간의 구원의 물음에 속하고, 근본적으로 하느님과의 관계를 형성하는 요인인 것이다. 이런 의미에서 우리는 교회가 그리스도교 신앙의 본질과 관계된 것이라고 주장한다. 교회는 결코 단순히 하나의 종교 행위를 수행하기 위한 조직으로 그치는 것이 아니다. 그런 종교 행위는 이런 종교 조직에 의존하지 않고서는 본래의 의미를 상실하고 마는 것이다.

445 종교적 조직은 그리스도적·종교적인 것의 본래의 본질에 속한다. 따라서 그 자체가 구원의 의미를 얻는다. 교회란 그러한 성격의 것이다. 그렇다고 해서 그러한 교회적으로 구성된 그리스도교에 소속되어 있지 않은 사람들은 모두 구원되지 않는다든가 그리스도 은총에 입각한 궁극적이고 결정적인 하느님과의 관계를 가질 수 없다는가라고 말하는 것은 아니다. 그러나 하느님의 구원의 역사는 원칙적으로 어느 인간에게나 제공되고 이것이 도덕적 양심에 대한 순종을 가지고 받아들이는 한 원칙적으로 인간의 구원을 가져온다는 사실은 결코 다음의 사실을 부정하는 것이 아니다. 즉, 하느님의 자기 양여는 그리스도교에서 역사적인 실현을 보는 것이고, 이것은 완전한 모습에서는 교회라는 형태를 취한 그리스도교라는 것이다.

446 교회란 그리스도교의 본질에서 다음과 같이 이해되어야 한다. 즉, 인류에 대한 하느님의 자기양여가 초자연적이면서 또한 역사적으로 현실이 되고 예수 그리스도에게서 그 궁극적이고 역사적인 정점에 달한다는 그러한 그리스도교의 본질에서 교회는 성립하는 것이다. 교회는 구원의 사건으로서의 그리스도교의 한 부분이다. 공동체적인 것, 사회적인 것, 서로의 친교를 종교의 주체이고 하느님에 대한 관계의 주체인 인간의 본질에서 떼어놓고 생각할 수 없다. 만일 하느님이 근본적으로 다른 많은 가능성에 필적하는 하나의 개별적 현실이 아니라, 하나의 통일체인 인간의 기원이고 절대적 목표라고 하면, 전체적인 인간은 이 하느님과 관계하는 존재인 것이다.

452 이 예수 그리스도의 교회가 오직 하나이어야 한다는 통찰이다. 즉, 교회는 다만 경건하고, 그리스도에 의해서 의식이 깬 그리스도인이 자기 자신의 종교적인 주관성을 수행하기 위해 사회적으로 형성하는 것에 머물지 않고, 예수 그리스도에게서의 구원사의 사건이다.

465 은총지상주의 (sola gratia), 신앙지상주의 (sola fide), 성서지상주의 (sola scriptura)이다.

465 "은총 지상주의"라는 말이 의미하고 있는 것은 다음과 같은 것이라고 말한다고 하자. 인간이 정말로 자유롭고 절대지고한 하느님의 은총에 의해서 구원을 발견하고 그러므로 이런 의미에서 하느님과 인간 간에 결코 "신인협력설"과 같은 것이 있을 수 없고, 인간은 하느님의 자유로운 은총에 의하지 않고는 자신이 구원에 대해서 아무런 공헌을 할 수 없다는 것이다.

467 "신앙지상주의"라는 교의, 즉 인간이 다만 신앙에 의해서만 의롭게 된다는 교의는 바로 앞에서 말한 은총지상주의의 주관적 측면이 된다. 구원이란 어떤 이유에 의해서 설명될 수 없고, 또 어떤 것에도 강제되지 않는 하느님의 은총의 자유로운 선물이기 때문에 이 구원이 받아들여진다는 행위 그 자체도 하느님이 이 자유에 대해서 내려주신 행위 여야 한다.

468 오늘의 프로테스탄트 그리스도인은 근대의 확실히 프로테스탄트 교회 안에서 일어난 정당한 역사적 성서학의 결론으로서 다음과 같은 사실을 인정할 것이다. 즉, 성서는 본질적으로 교회가 낳은 것이고 더욱이 매우 종류가 다른 잡다한 것으로 형성되어 하나의 내적인 정전으로 통합하는 것은 상당히 어렵다는 것이다. 성서는 역사적으로 보아 원시 그리스도교단의 신앙의 역사를 기록한 것이다. 따라서 성서가 우선 교회의 생활한 구체적 설교에 의해 지탱되고 거기서 성립되었다는 것도 당연하다.

468 성서는 교회가 존재하기 때문에만 존재하는 것이다. 성서는 교회가 구축한 것 이외의 아무것도 아니다.

473 이 세 원칙은 그리스도교의 근본적이고 궁극적인 공식으로서 받아 들일 수 있는 것이므로 가톨릭 교회에서 사람을 끌어내야 할 이유가 되지 않는다. 물론 가톨릭 교회의 그 밖의 더 근본적인 교의에 이론을 주장하는 곳에서는 경우에 따라서 교회 간의 동의는 간단하게 얻을 수 없을지 모른다. 그러나 그러한 신학, 예를 들면 예수 그리스도의 신성이나 삼위일체 등을 비신화화하거나 부정하거나 하는 신학은 프로테스탄트쪽에 보아도 교회를 구성하는 본질적인 것이라고는 할 수 없다.

<제8과정> 그리스도교적 생활에 관한 소견

517 그리스도교적 생활의 궁극적 의미에서의 근본 경향은 그리스도인이 그만큼 특별한 인간이 아니라 한 마디로 있는 그대로의 인간이라는 데 있다. 즉 그리스도인은 구체적인 인간의 삶을 그 모험과 이해할 수 없는 그 모든 것과 함께 무조건 받아들인다. 이에 반해서 진정한 그리스도인이 아닌 사람은 결국 그 실존 수행의 궁극적인 깊이에서 "무명의 그리스도인"이라고도 부를 수 없는 사람은 바로 이 실존에 대한 무조건성이라는 것을 가지고 있지 않다는 데 특징을 가지고 있는 것이다. 물론 구체적인 그리스도인은 비그리스도인과는 여러 가지 면에서 다를 것이다. 그리스도인은 세례를 받고 성사들이 주어지고 특정한 단체에 소속하고 거기에서 규범들을 받을 것이다.

531 개개인의 인간은 아직 하느님의 역사를 향해서 걷고 있고 과연 하느님이 자기 자유의 숨겨진 깊이에 관해서 어떻게 심판하실지를 반성적으로 알고 있는 것은 아니다. 그러나 우리는 그리스도교적 신앙을 가지고 그리고 그 신앙과 함께 주어진 공동적인 희망을 가지고 다음과 같이 말할 수 있고 또 말해야 한다. 즉, 세계는 전체로서는 구원되어 있는 것이고 극적으로 전개되는 구원사가 전체로서도 긍정적인 종결을 보게 된 것이다. 그리고 하느님은 세계가 죄를 통해서 행한 부정을 이미 십자가에 달렸다가 부활하신 예수 그리스도를 통해서 이겨내신 것이고, 그리고 그만큼 개개의 성사는 물론 종말론적인 결정성과 확실성을 가지고 한 사람 한 사람의 인간에게 주어지는 것이다.

532 하느님 은총의 후회 없는 절대적 약속의 말씀인 "사효적 행위"는 자기를 긍정으로도 부정으로 이해하는 인간의 아직 결말 나지 않는 말, 즉 "인효적 행위"와 만나는 것이다. 그리고 성사의 "사효적 행위"가 신앙인, 즉 하느님의 행위를 받아들이는 인간의 "인효적 행위"와 만나는 한에서 성사는 다만 믿음, 희망, 사랑에서만 효과를 발휘한다는 것도 분명한 것이다.

545 교회의 성찬식에서의 음식과 예수의 몸과 피와의 동일성은 고린토전서에 정확히 규정되어 있다. 성찬식의 음식은 만찬에서 예수가 스스로 내주시는 예수의 몸이다. 그것은 예수의 십자가에 달린 몸으로서 이것을 먹음으로써 예수의 죽음이 구원에 효과를 지닌 것으로 알리고 효과를 지니게 된다.

546 교회의 성찬식은 거기서 예수 그리스도의 살과 피가 정말로 음식으로서 현존하는 한에서 항상 진정한 음식이다. 그리고 동시에 한번만의 예수의 희생이 역사 안에서 항상 효력을 지니고, 본질적으로 역사적 존재인 "교회"의 전례적인 대표 행위를 통해서 성찬식 중에 항상 효력을 지니는 한에서, 그것은 또한 진정한 희생이기도 하다.

<제9과정> 종말론

553 인간은 자기가 무엇을 바라고, 무엇이 될 수 있는지를 말할 때 비로소 자기가 무엇인지를 말할 수 있는 것이다. 그리고 인간은 피조물로서 근본적으로 다음과 같은 때만 자기가 자유에서 무엇을 바라는지를 말할 수 있다. 즉, 그것은 자기가 자유에서 무엇이 자기에게 베풀어지기를 그리고 자기가 무엇을 자유로이 받아들이기를 원하는지를 말할 때이다. 그리스도교적 인간론은 인간의 본질에서 말하면 그리스도교적 미래론이고 그리스도교적 종말론인 것이다.

556 인간은 정말로 신체성에 있고, 정신과 물질의 절대적 동일, 궁극적으로는 지양 불가능한 통일에 있는 존재라고 하면, 이렇게 말하는 인간론은, 소위 "미래론"에서도 필연적으로 하나의 동일체인 인간의 구원에 관해서 말하지 않을 수 없다. 그리스도교적 인간론이 인간 한 사람의 종말을 이해함에 있어서, 이것을 다만 인간의 추상적인 영혼의 구원인 것처럼 보고, 그 영혼에만 불사성을 돌리고, 영혼의 운명을 세계의 변천이나 육체의 부활, 즉 인간 전체의 구원이라는 것에서 떼어놓고 생각하면, 그것은 불완전할 뿐만 아니라 잘못이다.

559 한 사람의 구체적인 인간은 구체적인 정신으로서, 신체적인 인간으로서, 하느님에게서 완성될 때 비로소 완성되는 것이다. 이 완성은 이 인간의 개인사의 최종적 결정성으로서 그리고 구체적인 인간으로서의 신체적이고 집합적인 현실의 최종적 결정성으로서 서술될 수 있다. 즉, 영혼의 지복으로서 그리고 육신의 부활로서 서술될 수 있다. 두 개의 서술은 궁극적으로는 하나의 통일체인 인간을 의미하고 있는 것이다. 두 개의 서술은 결코 한쪽으로 환원될 수도, 두 개의 다른 서술로서 양분될 수도 없는 것이다. 두 개의 서술은 결코 더 높은 하나의 서술 안으로 넘어가거나 포섭되지 않는다.

571 인류의 완성 및 그것과 함께 처음부터 정신·인격적인 역사의 자리로서 이외의 의미를 지니지 않는 세계의 완성은 지금도 역시 끊임없이 행해지고 있는 개개인의 죽음을 통해서 완성에 대해서 어떻게 관계를 가지는 것인가. 이것에 관해서는 이미 본 해석학적인 원리들을 고려하면 명확한 주장을 아무것도 할 수 없을 것이다. 그러나 같은 원리에서 다음과 같은 사실도 귀결될 것이다. 즉, 다만 순수하게 실존주의적으로 해석된 개개인의 개인적 종말론을 유리하게 전개하기 위해 집합적인 인류 및 세계의 종말을 포기할 수 없다는 것이다. 개개인의 인간에게서 전체의 인류사의 완성이 수행되는 것이다.

572 전체가 하나의 연극이고, 그것에 무대 자체도 속하는 것이다. 그것은 정신적인 신화된 모습의 피조물과 하느님과의 대화이고, 그리스도에게서 이미 되돌릴 수 없는 정점에 도달한 극인 것이다. 세계는 다만 개개인의 인간에게 개인사의 여정을 계속하기 위한 기회를 주는 휴식소와 같은 것이 아닌 것이다.

<마무리> 기본적 신경

582 신학적 약식 신앙고백

다만 이론적·개념적으로만이 아니라, 실존적이고 원초적으로 수행되는 인간 초월의 파악하기 어려운 목표는 하느님이다. 하느님은 사랑과 용서에서 당신 자신을 인간 자신의 완성으로서 실존적이고 역사적으로 양여한다. 이 하느님의 자기양여가 되돌릴 수 없는 승리로서 밝혀지는 역사적인 자기양여의 종말론적 정점은 예수 그리스도이다.

584 인간론적 약식 신앙고백

인간은 철저하게 타자를 위해서 살 때에만, 그 순수한 자기 실현에서 정말로 자기 자신을 발견한다. 인간은 이것을 할 때 ━ 아직 주제화되지 않은 형태에서이든 명시적인 형태에서이든 ━ 그러한 사랑의 지평, 보증, 근원성인 하느님이 무엇을 의미하고 있는지를 이해하는 것이다. 하느님은 자기양여에서 실존적이고 역사적으로 당신 자신을 그러한 사랑의 가능성의 자리로 만든다. 이 사랑은 인간 상호의 것임과 동시에 사회적인 것이기도하고, 이 두 요소의 근원적인 일치에서 교회의 근거와 본질을 이루는 것이다.

585 인간에 대한 하느님의 자기양여는 인간의 이웃 사랑을 지탱하는 것이지만 동시에 예수 그리스도를 그 역사적이고 종말론적인 정점으로 하는 것이기 때문에, 인간이 다른 인간을 사랑할 때 그 한 사람에게 있어서 적어도 무명의 모습으로 예수 그리스도를 사랑하는 것이 된다.

586 미래론적 약식 신앙고백

그리스도교 신앙이란 절대적 미래의 물음에 대한 열려 있는 태도이다. 그 절대적 미래는 바로 자기양여에서 자기 자신을 내어주려고 생각하고, 이 의지를 예수 그리스도에게서 종말론적으로 취소 할 수 없게 하는 하느님이다.